WILLIAM J. SEYMOUR - EL SEXTO PROFETA DE LA IGLESIA DEL SEÑOR JESUCRISTO -

WILLIAM J. SEYMOUR (1870-1922 )

Cuando el movimiento Pentecostal irrumpió en 1906, la gente decía que este movimiento no tenía ningun líder  humano sino que el Espíritu Santo era el que estaba acargo. Como haya sido, William Seymour fué unos de los mas importantes líderes del movimiento. Él no solo guío el movimiento a otros a Cristo tanto por sus enseñanzas como por su piedad personal, sino que tambien los reunió sin distingos de raza o de denominaciones.

Seymour nació en Centerville,Lousiana, el 2 de Mayo de 1870 y fué hijos de esclavos libertos. Aunque fué criado dentro de una iglesia bautista, es poco lo que se sabe de sus primeros años. A los 25 se traslada a Indianápolis y consigue un empleo de mozo. Varios años despues se traslada a Clevelan, Ohio, donde hace contacto con el mivimiento de la Santidad. Ahí él ingresa al Ëvening Lights Saints¨ ( Santos que alumbran la noche ) , que le otorgan su credencial para predicar.

En 1903, Seymour se traslada a Houston, Texas, en busca de su familia. Atraves de amigos él conoce a Charles Parham, un predicador de la santidad que no sólo le enseña la doctrina de la ¨entera santificación ¨, sino tambien el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia inicial de hablar en lenguas. Aunque no experimenta esa gracia inmediatamente, Seymour aceptó la enseñanza y no pasa mucho cuando viaja a los Angeles, California, para asumir un pastorado.

El traslado de Seymour no fué tranquilo, y no solo devído al arduo viaje en tren. Él fué expulsado de su primer iglesia cuando comenzo a enseñar la doctrina de Parhman. Sin darse por vencído, conmenzó apresidir pequeños estudios biblicos y reuniones de oración en casa de parroquianos. Estos no permanecieron pequeños una vez que el movimiento carismático irrumpió. Desde ahí se traslado a un edificio abandonado de la ahora calle Azusa. Eventualmente , fueron miles los que viajaron a lo que ha sido llamado el lugar de nacimiento del pentecostalismo.

El buen exito espiritual, en todo caso, no estuvo exento de problema de caracter temporal. Parham vino y quiso hacerse cargo de la misión, en parte a la mezcla racial de la congregación. Dos de los líderes se llevaron consigo una invaluable lista de direcciones. Seymour fué criticado solo por haberse casado, y diferencias doctrinales lo forzaron a expulsar a otro líder antiguo. A pesar del conplicado ministerio personal de Seimour, los fuegos del avivamiento no se vieron afectados. Seymour falleció el 28 de Septiembre de 1922

 

CITAS :

No estamos luchando contra hombres o iglesias sino que buscamos suprimir las formas y creencias muertas y el salvaje fanatismo a través de la vida práctica del cristianismo.El amor, la fe, y la unidad son nuestras consignas y ¨victoria a través del sacrificio¨es nuestro lema.

 

HITOS :

Seymour pastoreó el mivimiento pentecostal en la Misión de la calle Azusa comensando en 1906 y estuvo ahí tres años.

Casi todos los principales antiguos líderes pentecostales provienen directmente o indirectamente de la obra de la Misión de la calle Azusa y de su ampliamente leída publicación, The Apostolic Faith ( La Fe Apostólica ). William Durham, John Sinclair, G.B. Cashell, C.H. Mason. Rachel Sizelove, Gleen Clook, D.W.Kerr, Marie Burgess, Thomas Barrat, A.H.Argue, y R. E. McAlister son algunos de ellos.

 

LA CALLE AZUSA

El grupo de la calle Bonnie Brae eventualmente descubrió un edificio disponible en el 312 de la calle Azusa, que había sido construido como una Iglesia Episcopal Metodista Africana en lo que fue entonces una parte del gueto negro de la ciudad. El alquiler era de $8,00 por mes.¹¹Un periódico se refirió a la construcción del centro de Los Ángeles como una "choza tambaleante." Desde que la iglesia se fue, el edificio sirvió como casa de venta al por mayor, depósito, almacén de madera, corral de ganado, tienda de piedras sepulcrales, y ha sido utilizada más recientemente como un establo con habitaciones para alquilar el piso de arriba. Era un edificio pequeño, rectangular, de techo plano, de aproximadamente 60 pies (18,288 m) de largo y 40 pies (12,192 m) de ancho, en su totalidad de 4800 pies cuadrados (446,52 m2), cubierta con tablillas aclimatada blanqueada. El único signo de que había sido una casa de Dios fue una ventana sencilla de estilo gótico sobre la entrada principal.⁷

Desechos de madera y masilla esparcidos a lo largo, el lugar parecía un granero en la planta baja.^12 13 Sin embargo, fue asegurado y limpiado en la preparación de los servicios. Ellos celebraron su primera reunión el 14 de abril de 1906.^6 10 14 Los servicios de la Iglesia se celebraron en el primer piso, donde los bancas fueron colocadas en un patrón rectangular. Algunas de los bancas fueron simplemente tablas puestas encima de barriles vacíos.^4 7 No había plataforma elevada, ya que el techo era tan sólo de ocho pies de altura. Inicialmente no hubo púlpito.¹⁴ Frank Bartleman, uno de los primeros participantes en el reavivamiento, recordó que "el hermano Seymour generalmente se sentaba detrás de dos cajas de zapatos vacías, una encima de la otra. El usualmente mantenía su cabeza hacia dentro al inicio durante la reunión, en oración. No había orgullo allí .... En ese viejo edificio, con sus vigas humildes y pisos descubiertos..."

El segundo piso en la ahora nombrada Misión de Fe Apostólica albergaba una oficina y habitaciones para varios residentes como Seymour y su nueva esposa, Jennie. También tenía una gran sala de oración para atender el desbordamiento de los servicios del altar de abajo. La sala de oración estaba amueblada con sillas y bancas hechas de tablones de California Redwood, puestos de punta a punta en sillas sin respaldo.

A mediados de mayo de 1906, entre 300 y 1.500 personas intentaron acomodarse en el edificio. Puesto que los caballos se tenían muy de cerca a donde estaban los residentes del edificio, las moscas constantemente molestaban a los asistentes.¹⁴ Gente de una diversidad de antecedentes, se reunían para adorar: hombres, mujeres, niños, negro, blanco, Hispanos, Asiáticos, ricos, pobres, analfabetos, y educados.¹⁰ Personas de todas las edades acudieron a Los Ángeles con tanto escepticismo y deseo de participar.^14 2 La mezcla de razas y la motivación del grupo de mujeres en el liderazgo fue notable, ya que 1906 fue el apogeo de la "época de Jim Crow" de segregación racial,⁶y catorce años antes de que las mujeres recibieran el sufragio en los Estados Unidos.

El Culto en el 312 de la Calle Azusa era frecuente y espontáneo, con servicios en marcha casi a toda hora. Entre los que atrajo el reavivamiento no sólo estaban miembros del Movimiento de Santidad, sino bautistas, menonitas, cuáqueros y presbiterianos.¹¹ Un observador de uno de los servicios escribió estas palabras:

Ningún instrumento de música se usó. No se necesitan. Ningún coro de ángeles ha sido escuchado por algunos en el espíritu. Ninguna colecta se tomó. Ningún anuncio se ha escrito para anunciar las reuniones. Todo aquel que está en contacto con lo que Dios realiza tan pronto como entra a las reuniones el Espíritu Santo es el líder.³

Los Angeles Times no fue tan benévolo en su descripción:

Las reuniones se celebran en una choza tambaleante en la calle Azusa, y los partidarios de la doctrina extraña práctican los ritos más fanáticos, predican las teorías más salvajes y trabajan ellos mismos en un estado de excitación loca en su celo peculiar. Gente de color y unos cuantos blancos componen la congregación, y la noche se hace horrorosa en el barrio por los aullidos de los fieles, quienes pasan horas balanceándose hacia adelante y hacia atrás en una exasperante actitud de oración y súplica. Ellos dicen tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la vociferación.¹⁵

Charles Parham también fue agudo en su crítica:

Hombres y mujeres, blancos y negros, se arrodillaron juntos o se encontraron unos con otros; una mujer blanca, tal vez de riqueza y cultura, podía verse lanzada atrás en brazos de un 'macho negro', y sostenerla firmemente así como ella se estremecía y sacudía en una imitación loca del Pentecostés. Horrible, una vergüenza terrible!.¹⁵

La primera edición de la "publicación de Fe Apostólica", afirmó una reacción común a la de los visitantes del reavivamiento:

Predicadores orgullosos, bien vestidos vinieron a 'investigar'. Pronto su aspecto importante fue reemplazado por asombro, luego vino su convicción, y muy a menudo los encontrabas en corto tiempo revolcándose en el piso sucio, pidiendo perdón a Dios y haciéndolo como niños pequeños.⁴

Entre relatos de primera mano estaban informes de ciegos habiéndo recuperado su visión, las enfermedades curadas al instante, e inmigrantes hablando en Alemán, Yidish, Español y todos estaban hablando en su idioma natal a miembros negros sin educación, quienes traducían al idioma Inglés por una "capacidad sobrenatural".³

Cantar era esporádico y a capella, o de vez en cuando en lenguas. Hubo períodos de silencio prolongado. Asistentes fueron ocasionalmente asesinados en el Espíritu. Los visitantes dieron su testimonio, y miembros leyeron en voz alta los testimonios que fueron enviados a la misión por correo. Hubo oración por el don de lenguas. Hubo oración en lenguas por los enfermos, por los misioneros, y todas las peticiones fueron presentadas por asistentes o enviada por correo. Había predicación espontánea y llamadas al altar para salvación, santificación y bautismo del Espíritu Santo. Mucha gente continuamente gritaba durante las reuniones. Los miembros de la misión nunca tomaron una ofrenda, pero hubo un recipiente cerca de la puerta para cualquier persona que quisiera apoyar el reavivamiento. La núcleo básico de la Misión de la calle Azusa, nunca fue mucho más de 50-60 individuos, con cientos y miles de personas que visitaban o que permanecían temporalmente a lo largo de los años.¹⁵

NOTICIAS PARTICULARES

En una escéptica historia de primera página tituló "Babel de las lenguas extrañas", un reportero deLos Angeles Times intentando describir lo que pronto se conocería como el Reavivamiento de la Calle Azusa. "Expresiones de respiración extraña y pronunciando un credo que parece que ningún mortal sensato podría entender", la historia comenzó, "la secta religiosa más reciente ha comenzado en Los Ángeles." Otro reportero de un periódico local en septiembre de 1906 describió los acontecimientos con las siguientes palabras:

...deplorable mezcla de razas... ellos lloran y hacen ruidos aullando todo el día y toda la noche. Corren, saltan, se agitan por todas partes, gritan al tope de su voz, giran en círculos, caen sacudiéndose en el piso cubierto de aserrín, pateando y rodando en todos lados. Algunos de ellos se desmayan y no se mueven por horas como si estuvieran muertos. Estas personas parecen estar locas, mentalmente trastornadas o bajo un hechizo. Afirman ser llenas del Espíritu. Tienen un tuerto, analfabeto, Negro como su predicador quien se queda arrodillado la mayor parte del tiempo con su cabeza escondida entre las cajas de leche de madera. Él no habla mucho pero a veces puede oírse gritando, 'Arrepentíos', y él supone que se está ejecutando la cosa... Reiteradamente cantan la misma canción, 'El Consolador ha llegado'.²

Los asistentes de las reuniones eran a menudo descritos como "Rodillos santos", "Saltadores Santos", "Lengua Enredada" y "Espiritistas Santos". Los informes fueron publicados en todos los EE.UU. y al mundo de los sucesos extraños en Los Ángeles.⁹

Cristianos de muchas tradiciones fueron críticos, diciendo que el movimiento era hyper-emocional, Escritura mal usada y pérdida de enfoque en Cristo por sobreenfatizar el Espíritu Santo.

UN AVIVAMIENTO MUNDIAL

A finales de 1906, la mayoría de los líderes de la Calle Azusa se separaron para formar otras congregaciones, como la (MFA) Misión de Fe Apostólica de la calle 51, la MFA hispana, y la Misión Pentecostal Italiana. Estas misiones se compone en gran parte de inmigrantes o grupos étnicos. El sudeste de Estados Unidos fue un área particularmente prolífica de crecimiento para el movimiento, ya que el enfoque de Seymour dio una explicación provechosa para clima espiritual carismático que ya había sido arraigado en esas zonas. Otras nuevas misiones se basaron en predicadores que tenían carisma y energía. Casi todas estas nuevas iglesias se fundaron entre inmigrantes y los pobres.⁸

Diferencias doctrinales abundaban, y muchas organizaciones y denominaciones independientes surgieron del reavivamiento inicial. La Iglesia de Dios en Cristo se formó en 1907, las Asambleas de Dios y la Iglesia Pentecostal Unida se formaron en 1914, la Iglesia Pentecostal de Dios fue fundada en 1919 en la Escuela Bíblica Sharon.¹²

Hoy hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos en todo el mundo. La denominación pentecostal es actualmente la segunda en tamaño detrás de la Iglesia Católica¹⁴ y es la forma de cristianismo de más rápido crecimiento hoy.³ El Reavivamiento de la Calle Azusa es comúnmente considerado como el comienzo del movimiento pentecostal moderno de hoy día.^12 20 21

NOTAS

1. ↑ ^a b c McGee, Gary. «William J. Seymour and the Azusa Street Revival». Enrichment Journal. Consultado el 17-05-2007.
2. ↑ ^{a b c d e f g} «Azusa History». International Center for Spiritual Renewal. Consultado el 17-05-2007.
3. ↑ ^{a b c d e} Newmann, Richard; Tinney, James S. (1978). Black Apostles: Afro-American Clergy Confront the Twentieth Century. G. K. Hall & Co. ISBN 0-8161-8137-3.
4. ↑ ^{a b c d e} MacRobert, Iain (1988), The Black Roots and White Racism of Early Pentecostalism in the USA, London: MacMillian Press, ISBN 0-333-43997-X
5. ↑ ^a b «IPHC Azusa Street Links – 1901 to Present». International Pentecostal Holiness Church. Consultado el 17-05-2007.
6. ↑ ^a b c d Allen, Marshall (15 de abril de 2006). «Pentecostal Movement Celebrates Humble Roots». The Washington Post. Consultado el 17-05-2007.
7. ↑ ^{a b c d e} Synan, Vinson (2001), The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001, Nashville: Thomas Nelson Publishers, pp. 42–45, ISBN 0-7852-4550-2
8. ↑ ^a b «Azusa Street Timeline». 04-04-2007. Consultado el 17-05-2007.
9. ↑ ^a b «Billy Wilson: The Miracle on Azusa Street». The 700 Club. Consultado el 17-05-2007.
10. ↑ ^{a b c d e} Blumhofer, Edith (07-03-2006). «Azusa Street Revival». religion-online.org. Consultado el 17-05-2007.
11. ↑ ^a b Bartleman, Frank (1980). Azusa Street. Bridge-Logos Publishers. ISBN 0-88270-439-7.
12. ↑ ^{a b c d e} «Azusa St. and modern Pentecostalism - The 100 year celebration of what?». Let us Reason Ministries. Consultado el 17-05-2007.
13. ↑ «Azusa Street Revival (1906 - 1909)». lutherproductions.com. Consultado el 17-05-2007.
14. ↑ ^{a b c d e f} Strand, Paul. «The Lasting Impact of the Azusa Street Revival». CBNnews.com. Consultado el 17-05-2007.
15. ↑ ^a b c d Hayford, Jack W.; Moore, S. David (2006), The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival (August, 2006 edición), Warner Faith, ISBN 978-0-446-57813-4
16. ↑ «Azusa Street Mission». The Latter Rain Page. Consultado el 17-05-2007.
17. ↑ ^a b «William Joseph Seymour: The father of Pentecostalism». 17-04-2001. Consultado el 17-05-2007. Texto « Azusa Street: The Impact » ignorado (ayuda)
18. ↑ Page 1 Reprint, consultado el 2007-06-28
19. ↑ «REVEREND JOHN W. BROOKS». Mighty Moments. Consultado el 21-05-2007.
20. ↑ «Azusa Street revival (Pentecostal movement)». Encycolpedia Brittanica. Consultado el 17-05-2007.
21. ↑ Poloma, Margaret M. (1982), The Charismatic Movement: Is there a new Pentecost?, G. K. Hall & Co., ISBN 0-8057-9701-7

MIGUEL DE SERVET -EL QUINTO PROFETA DE LA IGLESIA DEL SEÑOR JESUCRISTO-

Miguel Servet, llamado también Miguel de Villanueva, Michel de Villeneuve o, en latín, Michael Servetus (su nombre auténtico era Miguel Serveto y Conesa, alias «Revés») (Villanueva de Sigena, Huesca, Aragón¹ probablemente el 29 de septiembre de 1509 o 1511² –Ginebra, 27 de octubre de 1553) fue un teólogo y científico español.

Sus intereses abarcaron muchas ciencias: astronomía, meteorología, geografía, jurisprudencia, teología, física y el estudio de la Biblia,matemáticas, anatomía y medicina. Gran parte de su fama y reconocimiento posterior es debido a su trabajo sobre la circulación pulmonar descrita en su obra Christianismi Restitutio.

Participó en la Reforma Protestante y desarrolló una cristología contraria a la Trinidad. Repudiado tanto por los católicos como por losprotestantes, fue arrestado en Ginebra, sometido a juicio y condenado a morir en la hoguera por orden del Consejo de la ciudad y lasiglesias Reformadas de los cantones, cuando en ella predominaba la influencia de Juan Calvino.

Actualmente la mayoría de las biografías3 de Servet sitúan su lugar de nacimiento en Villanueva de Sigena, aunque hay algunos investigadores que mantienen la opinión de que nació en Tudela de Navarra.4 Para ello se basan en documentos en los que Servet se atribuía un origen navarro, mientras vivía en Francia bajo la falsa identidad de Michel de Villeneuve. Sin embargo, según los partidarios de la hipótesis aragonesa, este nombre ficticio haría alusión a su auténtica localidad natal, Villanueva de Sigena, donde se conserva la casa familiar, hoy convertida en centro de interpretación.5

Fue hijo de Antón Serveto, noble infanzón6 y notario del Monasterio de Sigena, y de Catalina Conesa, que por línea materna descendía de la familia judeoconversa de los Zaporta. Tenía dos hermanos menores: Pedro, quien continuó con la notaría paterna, y Juan, que fue ordenado sacerdote.

La familia Serveto utilizaba un apodo, "Revés", cuyo origen podría deberse a que un miembro de una familia de Villanueva, probablemente antigua y distinguida, de apellido Revés emparentase con los Serveto, conservándose así ambos nombres en posteriores generaciones.7

Joven con dotes sobresalientes para las letras y gran conocedor del latín, griego y hebreo, Miguel abandonó su población de origen para ampliar estudios, quizá en el castillo de Montearagón.8 Es aceptado como pupilo por fray Juan de Quintana, quien llegaría a ser confesor de Carlos I. Tras una estancia en Toulouse (Francia) para realizar estudios de Derecho, donde entra por primera vez en contacto con círculos próximos a la Reforma, viaja con Quintana por Italia y Alemania como parte del séquito imperial y presencia la coronación de Carlos V como emperador en Bolonia (1530).

Posteriormente abandona a su mentor e inicia un periplo por varias ciudades de Centroeuropa afines al naciente protestantismo. Establece una relación cada vez más difícil y polémica con algunos líderes reformadores, como Ecolampadio de Basilea, y se dirige más tarde a Estrasburgo, donde se relaciona con Bucer, y a Hagenau (ciudad alsaciana entonces perteneciente al Sacro Imperio Romano Germánico).

En 1531 publica De Trinitatis Erroribus (De los errores acerca de la Trinidad), que produjo gran escándalo entre los reformadores alemanes.8 Tampoco caló bien en su patria, ya que Servet tuvo la osadía de enviar una copia al obispo de Zaragoza, quien no tardó en solicitar la intervención de la Inquisición. El año siguiente publicó Dialogorum de Trinitate (Diálogos sobre la Trinidad), acompañado de una obra suplementaria, De Iustitia Regni Christi (Sobre la Justicia del Reino de Dios). Otro opúsculo atribuido a Servet, aunque de datación imprecisa, es Declarationis Iesu Christi Filii Dei (Declaración de Jesucristo Hijo de Dios), también conocido como «Manuscrito de Stuttgart».9

En esta obra, dividida en siete libros o capítulos, Servet argumenta que el dogma de la Trinidad carece de base bíblica, ya que no se halla en las Escrituras, sino que es fruto posterior de elucubraciones de «filósofos». Basándose en abundantes citas de la Biblia, Servet concluye que Jesús es hombre en tanto que nacido de mujer, por más que su nacimiento fuese milagroso. A su vez, Jesús es también hijo de Dios, en tanto que su nacimiento es el fruto de la fecundación de la Virgen María por el Logos divino.

Niega así Servet, por tanto, que el Hijo sea eterno, ya que fue engendrado como tal en la encarnación, aunque es divino por gracia de Dios, su Padre. Tampoco es, pues, una Persona de la Trinidad, cuya existencia niega vehementemente definiéndola como «tres fantasmas» o «Perro Cerbero de tres cabezas». Asimismo califica a los que creen en tal doctrina como «ateos, es decir, sin Dios» y «triteístas». A su vez, el Espíritu Santo no sería una tercera Persona trinitaria, sino la fuerza o manifestación del espíritu de Dios tal como actúa en el mundo a través de los hombres.

Obra de tamaño y ambición inferiores a Errores..., Diálogos está estructurada en dos libros como una conversación ficticia entre dos personajes: Miguel (el propio autor) y un tal Petrucho. Según Servet, la escribe para despejar las dudas e inquietudes sembradas por su obra anterior, que a su juicio se deben «a mi propia impericia y a la negligencia del tipógrafo». A diferencia de lo afirmado en Errores..., Servet dice que Jesús no es sólo divino por gracia, sino también por naturaleza, aunque aclara que sólo en tanto que participa de la sustancia divina de su Padre.

A su vez, en el opúsculo De la Justicia del Reino de Dios incluido al final, explica entre otras cosas la complementariedad entre fe y caridad, pues, aunque la justificación del creyente es sólo por la fe, la caridad y las buenas obras son encomiables y complacen a Dios, aspecto en el que se diferencia claramente de Lutero y otros reformadores protestantes. Al final se encuentra uno de los textos por los que Servet es considerado como adalid de la tolerancia y la libertad de conciencia, ya que afirma que «ni con estos ni con aquellos estoy de acuerdo en todos los puntos, ni tampoco en desacuerdo. Me parece que todos tienen parte de verdad y parte de error y que cada uno ve el error del otro, mas nadie el suyo... Fácil sería decidir todas las cuestiones si a todos les estuviera permitido hablar pacíficamente en la iglesia contendiendo en deseo de profetizar».10

Miguel Servet se dirige a Lyon. Había estado brevemente en París, donde un encuentro previsto, pero finalmente no efectuado, con Calvino se transforma en el inicio de una relación epistolar entre ambos. Servet llega a Lyon con una nueva identidad, Michel de Villeneuve, supuestamente originario de Tudela de Navarra, para evitar las persecuciones de la Inquisición. Estuvo empleado en una imprenta, primero como corrector de pruebas. En 1535 le encargaron la publicación y anotación de la Geografía de Claudio Ptolomeo, lo que llevó a cabo dando pruebas de su gran erudición. En Lyon fue la etapa más feliz de su vida. Conoció al médico Symphorien Champier, quien le anima a estudiar Medicina y fue a París.

En 1537 se matricula en la Universidad de París para estudiar Medicina. Allí estudia junto a los grandes médicos de la época, enseñando Matemáticas y Medicina en la Universidad. Sin embargo, pronto se encuentra en dificultades, puesto que dicta un curso de Astrología, en el que defendía la influencia de las estrellas en los eventos futuros (astrología judiciaria), lo cual, junto con un opúsculo en el que describe el uso de jarabes para administrar los remedios de la época, le enfrenta con la comunidad universitaria.

Deja de nuevo París y reside en diversas localidades de Francia, hasta que en Lyon se encuentra con el arzobispo de Viena del Delfinado, Pedro Palmier, al que había conocido previamente en París. De esta forma entra a su servicio como médico personal en 1541.8

LA RESTITUCION DEL CRISTIANISMO

En Vienne de Isère, Servet se dedica a proseguir sus estudios y publicaciones y prepara en secreto la que será su obra cumbre. Prosigue su correspondencia con Calvino, a quien envía una primera versión de su libro, Christianismi Restitutio (Restitución del Cristianismo), de carácter fundamentalmente teológico, en espera de sus comentarios (1546). El concepto de cristianismo ahí expuesto es cercano al panteísmo. Cristo está en todas las cosas. El mundo está lleno con él. Se mostraba también contrario al bautismo de los niños, puesto que el bautismo debe ser un acto maduro y consciente de discipulado cristiano, lo que le acerca a las posiciones anabaptistas. Sobre la edad adecuada para recibir el bautismo, sugirió seguir el ejemplo de Jesús: Jesucristo fue él mismo bautizado cerca de los treinta años.

Curiosamente el libro pasaría a la posteridad por contener en su «Libro V» la primera exposición en el Occidente cristiano de la función de la circulación pulmonar o menor: según Servet, la sangre es transmitida por la arteria pulmonar a la vena pulmonar por un paso prolongado a través de los pulmones, en cuyo curso se torna de color rojo y se libera de los vapores fuliginosos por el acto de la espiración. Servet sostenía que el alma era una emanación de la Divinidad y que tenía como sede a la sangre. Gracias a la sangre, el alma podía estar diseminada por todo el cuerpo, pudiendo asumir así el hombre su condición divina. Por tanto, los descubrimientos relativos a la circulación de la sangre tenían un impulso más religioso que científico. De ahí que la descripción de la circulación pulmonar esté dentro de una obra de teología y no de una de fisiología. Para Servet no había diferencia entre ambos ámbitos, dado que todo obedecía a un mismo gran designio divino.11

En respuesta, Calvino le conmina a leer su propio libro Institutio religionis Christianae (Institución de la Religión Cristiana), publicado en 1536. Servet leyó el libro de Calvino e hizo anotaciones muy críticas en los márgenes del libro, devolviéndole la copia corregida, lo que desagradó enormemente al reformador, quien avisó que si Servet ponía los pies en Ginebra «no saldría vivo de ella».12

Finalmente, Christianismi Restitutio es publicado anónimamente a principios de 1553, de nuevo con gran escándalo. Un calvinista de Ginebra escribe a un amigo católico revelándole que el autor del libro es el hereje Miguel Servet, oculto bajo la falsa identidad de Villeneuve.13 Se sospecha que detrás de esta denuncia podría estar el propio Calvino, quien había tenido acceso al texto gracias al mismo Servet. La Inquisición de Lyon recibe parte de la correspondencia intercambiada entre ellos, tras lo cual Servet es detenido, interrogado y encarcelado en Vienne. El 7 de abril, sin embargo, logra evadirse y el 17 de junio es sentenciado a muerte in absentia, siendo quemado en efigie.

Servet, probablementemente de camino hacia Italia, hizo escala en Ginebra, donde fue reconocido en la iglesia donde predicaba el propio Calvino (13 de agosto). La ciudad se regía por los principios de la Reforma tal como Calvino los había definido en sus Ordenanzas eclesiásticas, basadas en su obra magna, Institución de la religión cristiana.14 Servet fue detenido y juzgado por herejía (por su negación de la Trinidad y por su defensa del bautismo a la edad adulta).

Servet sufrió grandes penalidades durante su cautiverio, como atestigua su carta al Consejo de Ginebra de 15 de septiembre de 1553.15 Durante el juicio, sostuvo diversos debates de carácter teológico. El 22 de septiembre, Servet escribe una última alegación en la que culpa a Calvino de hacer acusaciones falsas de herejía contra él y solicita que también sea detenido e interrogado como él, y concluye: "Estaré contento de morir si no le convenzo tanto de esto como de otras cosas de que le acuso más abajo. Os pido Justicia, Señores, Justicia, Justicia, Justicia."16 Finalizado el proceso, fueron consultadas las iglesias reformadas de los cantones de Zúrich, Schaffhausen, Berna y Basilea, tras lo cual el acusado fue condenado y sentenciado a morir en la hoguera el 27 de octubre de 1553. En una carta fechada el día anterior, Calvino comentaba a Farel que Servet iba a ser condenado sin discusión y conducido al suplicio, y aseguraba que él había intentado cambiar la forma de su ejecución, aunque inútilmente.17

La sentencia dictada en su contra por el Consejo (Petit Conseil) de Ginebra dice:18

Contra Miguel Servet del Reino de Aragón, en España: Porque su libro llama a la Trinidad demonio y monstruo de tres cabezas; porque contraría a las Escrituras decir que Jesús Cristo es un hijo de David; y por decir que el bautismo de los pequeños infantes es una obra de la brujería, y por muchos otros puntos y artículos y execrables blasfemias con las que el libro está así dirigido contra Dios y la sagrada doctrina evangélica, para seducir y defraudar a los pobres ignorantes.

Por estas y otras razones te condenamos, M. Servet, a que te aten y lleven al lugar de Champel, que allí te sujeten a una estaca y te quemen vivo, junto a tu libro manuscrito e impreso, hasta que tu cuerpo quede reducido a cenizas, y así termines tus días para que quedes como ejemplo para otros que quieran cometer lo mismo.

Independientemente de la importancia de sus descubrimientos fisiológicos o de su labor como polemista religioso, los sucesos que acarrearon el juicio y muerte de Miguel Servet se han considerado como punto de arranque de la discusión que condujo al reconocimiento de la libertad de pensamiento y de expresión de las ideas.19 Asimismo, las Iglesias Unitarias, surgidas de los movimientos antitrinitarios del siglo XVI y posteriores, consideran a Servet su pionero y primer mártir.

La ejecución de Servet escandalizó a muchos pensadores de toda Europa, principalmente en el ámbito protestante, que se oponían a que se matara a las personas por razones de fe. Destaca particularmente la defensa de Servet que realizó Sebastián Castellion: «Matar a un hombre no es defender una doctrina, es matar a un hombre. Cuando los ginebrinos ejecutaron a Servet, no defendieron una doctrina, mataron a un hombre.»20

Por otro lado, desde mediados del siglo XIX y principios del XX, Servet comenzó a ser reivindicado por partidarios del librepensamiento, que veían en su ejecución una prueba de los peligros que conlleva el fanatismo religioso, aunque a menudo como resultado de un análisis superficial y sin tener en cuenta la obra y conceptos teológicos del propio Servet.21

Marian Hillar, estudioso polaco-norteamericano de la obra de Servet, hizo la siguiente evaluación sobre el impacto perdurable que tuvo la ejecución del erudito español: «Fue el punto de inflexión en la ideología y mentalidad dominantes desde el siglo IV. [...] Históricamente hablando, Servet murió para que la libertad de conciencia se convirtiera en un derecho civil en la sociedad moderna».22

NOTAS

↑ «Biography», Michael Servetus Institute, 2004. § Place of Birth (en inglés).

↑ La fecha exacta del nacimiento es incierta y depende de los testimonios respectivos que el propio Servet realizó en Viena del Delfinado y en Ginebra. Véase Ana Gómez Rabal, "Vida de Miguel Servet", en Turia, Nº 63-64, Teruel, págs. 209-210.

↑ Véase José Barón, Miguel Servet: Su vida y su obra, Austral, Madrid, 1989, págs. 28-30; también Ana Gómez Rabal, "Vida de Miguel Servet", en Turia, Nº 63-64, Teruel, págs. 209-210, o F. Martínez Laínez, Miguel Servet: Historia de un fugitivo, Temas de Hoy, Madrid, 2003, págs. 12-14, entre otras.

↑ F. J. González Echeverría, El amor a la verdad: Vida y obra de Miguel Servet, Gobierno de Navarra, Tudela, 2011, págs. 60-68.

↑ Centro de Interpretación Miguel Servet, Villanueva de Sigena

↑ Barón, Miguel Servet: Su vida y su obra, pág. 37.

↑ Hay varios documentos que hacen referencia a personas apellidadas Revés en Villanueva de Sigena en el siglo XV. Véase Juan Manuel Palacios Sánchez, "A propósito del lugar de nacimiento y origen familiar de Miguel Servet", Argensola, Instituto de Estudios Altoaragoneses, ISSN 0518-4088, N.º 87, Huesca, 1979, págs. 266-67.

↑ a b c Biografía Centro de Interpretación Miguel Servet

↑ Ángel Alcalá considera que Declarationis... es un borrador de lo que será posteriormente Errores y, por tanto, unos meses anterior a esta obra, véase Servet, Obras completas, Vol. II-1: Primeros escritos teológicos. Larumbe, 2004, pág. XXVIII. Por su parte, el Dr. Peter Hughes presentó recientemente (2008) un trabajo de investigación en el que niega que el autor de Declarationis... fuese Servet, sino seguramente un admirador o simpatizante. Véase la reseña de la presentación del Dr. Hughes en el Instituto "Miguel Servet" de Villanueva de Sigena.

↑ Servet, De la Justicia..., en Obras completas, Vol. II-1, pág. 481).

↑ Véase el artículo de Diego Gracia, "Servet, médico", publicado en la revista Turia, Nº 63-64, marzo de 2003, Teruel, págs. 265-278, para una explicación del carácter inseparable de la investigación médica y teológica en la obra de Miguel Servet.

↑ "Nam si venerit, modo valeat mea auctoritas vivum exire numquam patiar..." Carta de Calvino a Farel, 1546, citada en Barón, op.cit., pág. 221.

↑ Carta de Guillermo de Trie a A. Arneys, febrero de 1553. Citada íntegramente en Barón, Ibid., págs. 305-7.

↑ J. Delumeau, La Reforma, Ed. Nueva Clio, 2ª ed., Barcelona, 1973, págs. 58-60.

↑ Citada íntegramente por Barón, Ibid., pág. 378.

↑ Carta de Servet al Consejo de Ginebra, 22 de septiembre de 1553, citada por Barón, Ibid., págs. 381-2.

↑ Barón, Ibid., pág. 394.

↑ Véase la sentencia completa en Barón, Ibid., págs. 395-8.

↑ Véase A. Alcalá, "Los dos grandes legados de Servet: el radicalismo como método intelectual y el derecho a la libertad de conciencia", en Turia, Nº 63-64, págs. 233-39.

↑ Castellion, Contra libellum Calvini, publicado en 1612. Existe traducción española de Joaquín Fernández Cacho y Ana Gómez Rabal, Contra el libelo de Calvino, Instituto de Estudios Sijenenses "Miguel Servet", Villanueva de Sigena, 2009.

↑ Para una descripción de la evolución de los estudios e interpretaciones sobre Miguel Servet, véase la introducción de Ángel Alcalá a la primera traducción española de Restitución del Cristianismo, Fundación Universitaria Española, Madrid, 1980, págs. 35-48; específicamente sobre la influencia de la figura de Servet entre los librepensadores, véanse las págs. 39-43.

↑ Véase Marian Hillar y Claire S. Allen, Michael Servetus: Intellectual Giant, Humanist, and Martyr, Lanham, MD y Nueva York: University Press of America, Inc., 2002.

↑ [http://www.miguelservet.org/noticias/previsualizacion.php?ID=411 "Miguel Servet, rehabilitado en Ginebra con una estatua", por el Instituto de Estudios Sijenenses Miguel Servet. (Página visitada el 5 de enero de 2012.)